La Vida de Buda

Asume tu Responsabilidad Personal Creando un Nuevo Paradigma

Escoge transformar el temor en aceptación y amor. Cuando notemos que estamos sientiendo temor, podemos rastrear las raíces de ese temor, para que podamos identificar su razón de ser y poder manejarlo más conscientemente. Podemos abrirnos a la guía de amigos, profesores y fuentes espirituales para que nos ayuden a cambiar ese temor en una aceptación y comprensión. También podemos transformar nuestros temores dando una bienvenida al amor de Dios siempre presente, y al amor que siempre yace muy profundamente dentro de nuestros propios corazones, y en el de los que nos rodean. Al hacer esto, comenzamos a reconocer el temor como una invitación de crecimiento.

Toma conciencia de cuándo estés asumiendo el papel de la víctima, y más bien escoge asumir la responsabilidad personal de crear un nuevo paradigma. Al culpar a otros por nuestros problemas, con frecuencia evitamos tomar la responsabilidad de cuán involucrados hemos estado al crear esos problemas mediante las selecciones que hacemos. Cada vez que nos encontremos asumiendo el rol de víctima culpando a los demás (incluyendo a la élite de poder) por cualquier cosa que no funcione en nuestras vidas, podemos optar por mirar dentro de nosotros mismos, para explorar y asumir nuestra responsabilidad en aquello que está sucediendo. Al dejar de culpar tanto a los demás, y más bien procurar superarnos, cada uno de nosotros podemos hacer la diferencia, tanto en nuestras vidas como en nuestro mundo.

Evita el secretismo y alienta la apertura y transparencia. Una manera importante de hacer esto es trabajando juntos para informar a amigos y a colegas sobre importantes eventos ocultos al público. Entonces, en nuestras propias vidas, cuando notemos que ocultamos información a otros, podemos examinar nuestras motivaciones para mantener ese secreto. ¿Estamos ocultando información debido a nuestro interés propio, o porque esto es mejor para todos los involucrados?. Y a nivel más profundo, ¿estamos evitando ser honestos con nosotros mismos?.

Sal de la polarización y del enfoque del "bien contra el mal" y "el nosotros contra ellos". Consideremos la posibilidad que todos nosotros estamos haciendo aquello que creemos que sea correcto basándonos en nuestra creencias, circunstancias y crianza. Cada uno de nosotros tiene un lugar en su corazón que sólo quiere amar y ser amado. Al enfocarnos menos en culpar y ponerlos "a ellos" en tabla de juicio, y apoyando la motivación más elevada en toda la gente incluyendo a miembros de la élite de poder, vemos cada vez más que todos somos una sola familia humana, y que podemos escoger transformar nuestro mundo, trabajando juntos para el bien común.

Finalmente, unirte en grupos y comunidades para apoyarse los unos a los otros a efectuar cambios positivos. En estos grupos y comunidades nos apoyamos transformando el temor en aceptación y amor. Intercambiamos información de todo lo que se nos está ocultando y exploramos los modos para salir de la polarización. También compartimos las intenciones y el propósito de nuestra vida, y nos alentamos para vivir esto tan plenamente como podamos. Y nos inspiramos los unos a los otros para que asumamos la responsabilidad de nuestras vidas y ser lo mejor que podamos ser. cuando nos unimos en comunidad apoyándonos con estas intenciones, nos unimos construyendo una red creciente de inspiración y poder en todo el planeta.

Estas sugerencias enfatizan cambiar la conciencia colectiva del mundo mediante la transformación tanto de nuestras vidas personales como la del mundo a nuestro alrededor. Hagamos todo lo que podamos para parar los comportamientos destructivos de la élite de poder global. Sin embargo, no pretendamos cambiar el mundo externo sin antes tener una base interna sólida, porque peligramos de culpar a otros o caer en la polarización del "nosotros versus ellos", cosa que sólo nos dividirá más. Al recordar que el cambio más poderoso comienza dentro de cada uno de nosotros, podremos desarrollar más equilibrio y fortaleza para poder después trabajar para un cambio positivo afuera, en el mundo.

Cuando cambiamos de adentro para afuera, enviamos ondas de inspiración y curación al mundo. Al unirnos en grupos y comunidades para apoyarnos en esto, esas ondas se convierten en olas que poderosamente ayudan a crear un nuevo paradigma para todos nosotros.

Rudolf Schneider

El Nuevo Paradigma

¿Qué podemos hacer de todo esto?. Finalmente, es el temor colectivo, el secretismo, la polarización y la pérdida de propósito en todos nosotros lo que ha permitido que ciertos líderes tomen el poder para trastornar la democracia, y quitarnos nuestra libertad. Si nos comprometemos a trabajar en estos asuntos, tanto dentro de nosotros mismos como hacia fuera, en el mundo, "inspirando a otros a que hagan lo mismo", podremos cambiar nuestra dirección colectiva y construiremos una base sólida de un nuevo paradigma. Varias acciones podrán ayudarnos a tomar firmes pasos hacia esa dirección.

Desarrolla un propósito e intenciones en tu vida. Vivir vidas plenas y ricas en el complejo mundo actual, es vitalmente importante para que dé a tu vida una dirección clara, y puedas explorar qué es lo más profundo y significativo para tí, desarrollando así intenciones de un propósito de vida basadas en ello. Luego escoge vivir con dirección clara y enfocada, la vida se vuelve más profunda y significativa. Debilita entonces la seducción hacia el consumismo y el exceso de los medios, los cuales nos distraen de nuestro propósito, permitiéndonos enfocarnos con mayor efectividad en la creación de un nuevo paradigma.

Rudolf Schneider

El Terror es Usado como una Poderosa Herramienta de Control

El secreto o reserva controla y evita que se revelen agendas ocultas, alimentando la desconfianza, la sospecha y la paranoia en el mundo. En el nombre de la "seguridad nacional", se nos dice cada vez más frecuentemente que no deberíamos saber lo que está sucediendo detrás de las puertas cerradas del gobierno. Sin embargo, se nos alienta a que nos mantengamos atentos y vigilantes con nuestros vecinos, para ver quiénes cuestionan al gobierno, y a aquellos que se ven y actúan distinto a nosotros, como si fueran terroristas encubiertos en una piel de oveja. La excesiva sospecha y secretismo está causando que perdamos contacto con la humanidad común con quien compartimos nuestras vidas. La polarización nos lleva hacia un modo de pensar de "nosotros versus ellos". Divide y conquista, es una táctica que ha sido usada por la élite de poder del mundo con mucho éxito por siglos. Mientras la gente se dedique a culpar y atacar "al enemigo", no podrán enfocarse en las causas más profundas de sus problemas. Los sectores controladores de la élite de poder procuran mantener la atención pública y la prensa enfocada en asuntos que nos dividen en dos sectores polarizados, para que sus grandes esfuerzos para obtener el poder y el control pasen desapercibidos. Los agentes del poder controlan entonces los dos lados del dividido público, asegurándose que los dueños de la prensa y los medios y los candidatos claves de todos los partidos políticos apoyen sus agendas de mayor poder y polarización, que con frecuencia involucran ganancias a través de la guerra.

Un último método más sutil pero a la vez poderoso para lograr el control, es distraer a la gente y que no tengan un propósito en su vida. Consideren que la televisión, la radio y cine están llenos de codicia, violencia y sexo vacuo. Nuestro sistema educativo prioriza cada vez más someterse a pruebas basadas en el desarrollo de la inteligencia y la creatividad. El exceso de control corporativo de los medios limita las noticias que recibimos, y frecuentemente moldea nuestras decisiones y el modo que pensamos. Nuestra atención está siendo sutilmente desviada de nuestro más profundo propósito de vida hacia atracciones más superficiales basadas en el sexo, el consumismo y el dinero.

Mientras la gente sucumbre el terror, el secretismo y la polarización (división), y al ir perdiendo contacto con su sentido de propósito en la vida, los elementos de la élite global pueden ejercer mayor control sobre nuestras vidas y mundo.

Rudolf Schneider

El Viejo Paradigma

Pareciera que existen ciertos sectores dentro de la élite de poder mundial que desea ejercer todo el control posible en el mundo. La principal forma de cómo establecen este control es incitando el temor, el secretismo, la polarización, y distrayendo a la gente y apartándola de su propósito de vida más profundo. Cuando estos sectores van logrando más poder y control, nuestras libertades se van evaporando cada vez más, y a veces hasta sin darnos cuenta.

El temor es usado por esos sectores de la élite global como una poderosa herramienta de control. "Los terroristas nos quieren matar a todos. Tu trabajo, tus ahorros y jubilación ya no están seguros. Tú debes estar con nosotros o contra nosotros. Podríamos ser atacados en cualquier momento." Todos estos mensajes nos precipitan hacia el temor. Y al alentarnos de que echemos la culpa a otros, tales como a los terroristas o a líderes "malignos", los agentes del poder global nos alejan del control de nuestras vidas y más bien nos precipitan hacia el rol de débiles víctimas. Mientras más caemos en el temor y en sentirnos víctimas, más fácilmente se nos manipula.

Rudolf Schneider

El Dharma viviente

Durante muchas vidas hemos ignorado nuestro potencial para despertar y hemos seguido en cambio las demandas de nuestro ego. Hay un momento, sin embargo, en que llega a ser claro que nuestros anhelos egoístas nos han conducido sólo al aburrimiento, la ansiedad y la frustración. Entonces, podemos empezar a mirar por satisfacciones más perdurables, y esa búsqueda puede conducirnos al Dharma, las enseñanzas de Buda.

Porque nos hacemos innumerables expectaciones del Dharma, es fácil perder interés cuando no hay resultados inmediatos. Descubrimos que se necesita esfuerzo para perseverar en el camino de la iluminación, somos persuadidos fácilmente de nuestra búsqueda por amigos, por la familia y por nuestros propios deseos. Es fácil quedar cogido entre nuestros deseos por disfrutar y nuestros intentos por seguir las enseñanzas y fortalecer nuestra práctica. Por esta razón, una vez que encontramos una enseñanza que puede ayudarnos, es importante que nos quedemos con ella, que nos sumerjamos en el Dharma tanto como podamos. Haciendo esto hacemos realidad la verdadera naturaleza de las enseñanzas, y encontramos que el Dharma es un camino de vida en el cual los deseos egoístas no tienen significado ni atracción.

Seguir el Dharma toma tiempo, paciencia, esfuerzo y disciplina. Hay que desarrollar comprensión y habilidad en la meditación. Comprender que el verdadero poder es la habilidad de controlar nuestra mente y nuestras emociones. Y que eso sólo puede ser alcanzado por medio de nuestros propios esfuerzos.

Debido a que la real experiencia de iluminación puede venir solamente a través de nuestras propias acciones, debemos hacer que todas nuestras acciones contribuyan a nuestro crecimiento. Aún las actividades ordinarias, tales como trabajar en la cocina o en una fábrica, ofrecen una oportunidad para desarrollar nuestro “darnos cuenta” y nuestra voluntariosidad por servir a otros. Nunca falta una oportunidad para evaluarnos nosotros mismos, enfrentarnos con nosotros mismos, ser honestos y sinceros. Empieza a surgir en nuestros corazones una verdadera devoción, confianza y aceptación. Más tarde, cuando debemos enfrentar situaciones difíciles, no olvidaremos las enseñanzas de nuestra comprensión interna; estas dificultades se volverán nuevas oportunidades para crecer y despertar interiormente.

Es nuestra motivación, nuestra concentración, nuestra atención cuidadosa, lo que es importante; podemos transmutar cualquier cosa que hagamos, transformando el polvo en oro. Cuando aceptamos todos los aspectos de la vida, encontramos que podemos aprender de cada situación, Viene la fortaleza y el estímulo y la confianza la siguen.

Cuando la confianza y la devoción son combinadas con una toma de consciencia de la responsabilidad que tenemos para los otros, nos conducen a la verdadera compasión por todos los seres vivientes, y, por lo tanto, a la iluminación. La devoción y la compasión se complementan la una a la otra y sostienen nuestra práctica. Cuando nuestra compasión es lo suficientemente fuerte, ella inspira nuestra devoción; y cuando tenemos ambas, devoción y compasión, hay una amorosa apertura a toda la vida sentiente en equilibrio y armonía.

Es muy simple. La devoción y la compasión pueden llevarnos muy próximos a la absoluta realidad. La devoción abre el corazón, donde reside nuestra energía esencial, o sea, nuestro estado de alerta, el que se manifiesta como nuestro guía interior. La devoción significa someterse a esta energía más elevada. La sumisión requiere apertura, permitir al Dharma alcanzar nuestros corazones. La compasión proporciona la puerta. Una vez que nos abrimos, todos los conceptos dualistas se disuelven como si fueran nubes. Aceptamos cada parte de nuestra experiencia porque cada cosa es vista como apropiada y armoniosa. Podemos tener todavía que vencer muchos obstáculos, pero aprendemos a aceptar nuestros defectos con gentileza. Una vez que aprendemos a abrirnos a través del Dharma, encontramos que él es nuestro valioso y confiable guía, nuestro siempre presente amigo y compañero. Al abrirnos, reconocemos las enseñanzas de Buda en toda nuestra experiencia.

Cuando el Dharma entra en nuestras mentes, nuestros corazones y nuestros sentimientos, y fluye a través de nuestro torrente sanguíneo, somos el Dharma viviente. No hay paredes entre nosotros y el Dharma. Esto es la sumisión a nuestra verdadera naturaleza.

Refugio

Tomamos refugio en nuestro propio maestro como una manifestación del Buda. Tomamos refugio en el Dharma, en las enseñanzas representadas por las escrituras y comentarios en el canon Budista. Tomamos refugio en el Sangha, nuestros compañeros de viaje en el camino - pasado, presente y futuro - cuya propia práctica y esfuerzos nos estimulan continuamente.

Es natural empezar por seguir a los que, creemos, están espiritualmente más alto que nosotros. En la mayor parte de las veces esto es bueno, aprendemos a colocar menos énfasis en nuestros propios deseos, a respetar las necesidades de otros, a ser creyentes. Pero no podemos aprender mucho más sólo de maestros y libros; finalmente necesitamos abrirnos a nuestra propia comprensión, realizar verdades espirituales desde nuestra experiencia interna. Cuando nos abrimos genuinamente, entonces establecemos nuestra relación interna con el Buda, el Dharma y la Sangha. Empezamos a despertar a la iluminación.

Las acciones “espirituales” son aquellas que ocurren naturalmente cuando actuamos con un corazón abierto. Aunque las enseñanzas sólo indican el camino a esa apertura, y no es fácil viajar hacia donde la enseñanza indica. Muchos aprenden a “actuar” de acuerdo a las enseñanzas, no muchos aprenden a vivirlas efectivamente. Por ejemplo, las enseñanzas dicen que debemos desprendernos del ego. Podemos tal vez tratar de desprendernos de nuestro “auto interés” juntándonos a un grupo espiritual, y gastando nuestro tiempo en estudiar las escrituras. Pero el ego está tan en su casa en una biblioteca como en un monasterio o en un cinema, y aún más que eso, hay muchos que están muy orgullosos de su conocimiento, de sus visualizaciones, meditaciones, iniciaciones, sadhanas, mandalas, etc. y hay aún otros que están orgullosos de sus experiencias religiosas.

La iluminación, sin embargo, no tiene nada que ver con conceptos o adquisiciones. El desprendimiento real del ego ocurre cuando vemos que no hay diferencia entre “interno” y “externo”, cuando encontramos la sabiduría de Buda dentro de nosotros. En nuestro nivel samsárico, podemos suponer que el Buda descubrió alguna extraordinaria sabiduría, la cual nosotros podemos recoger de las enseñanzas que él dejó. Pero el Buda-Dharma no es esa clase de enseñanza. Lo que el Buda realizó centurias atrás está dentro de la consciencia misma; no hay nada en su realización que le pertenezca a él. La calidad de la iluminación está siempre ahí, siempre accesible. Algunos podrán decir que mirar dentro de nosotros buscando verdades espirituales es egocéntrico y egoísta y que el no-ego y el no-egoísmo consisten en trabajar por otros en el mundo. Pero, hasta que encontremos nuestra verdad interior, nuestro trabajo en el mundo siempre girará alrededor de nuestros “yoes”. Mientras pensemos acerca del mundo en términos de “yo” y “otros” nuestras acciones serán egoístas. Nuestro “yo” nos seguirá donde vayamos, así los resultados positivos serán limitados.

Antes de poder ayudar a otros, necesitamos encontrar tanta fortaleza como podamos dentro de nosotros mismos. Podemos encontrarla permitiendo al Buda y el Dharma que vengan a vivir dentro de nosotros. La mayoría de nosotros, sin embargo, no somos todavía capaces de experimentar esta verdad interior. Podemos tratar, pero por ahora parece que debemos vivir en el nivel más superficial orientado al sujeto-objeto.

Es por esto que la meditación es tan importante. En ella podemos tener realizaciones experienciales que rompen nuestra manera conceptual de tratar con las experiencias, y estas realizaciones nos ayudan a ver desde un punto de vista más iluminado. Contactamos la calma y claridad que yace bajo el nivel conceptual. La meditación es entonces nuestro refugio, porque podemos recurrir a ella cada vez que necesitamos que nos dé equilibrio. El tomar refugio en nosotros mismos de esta manera, nos da una base más fuerte y una mayor confianza para lidiar con la vida diaria. Esto es refugio en un nivel más alto.

El refugio fundamental yace en un constante contacto con el estado meditativo dentro del cual descubrimos la inmediatez del Ser en el que no existen distinciones artificiales. En este, el más alto de los niveles, vemos toda experiencia como el puro estado de alerta que alcanzamos a través de la meditación. Nos damos cuenta que no hay Buda, ni Dharma, ni Sangha. No hay sujeto, ni objeto, ni un “yo” que tenga que refugiarse; el concepto de tomar refugio ha desaparecido. Una vez que sabemos cómo no refugiarnos y una vez que comprendemos que no existe el concepto de un “yo” que necesita ser reforzado, tenemos verdadera protección, la experiencia religiosa es una parte de nosotros. Ella está ahora en un plano enteramente diferente del nivel ordinario de sensaciones y percepciones. Es ver, oír, sentir, tocar, todas las dimensiones de la experiencia que están plenamente vivas, infinitamente ricas.

La fuente para aprender y estudiar el Dharma está siempre a mano; no tenemos que salir a comprar una copia de él, porque está siempre presente en nuestra experiencia. Este Dharma viviente es la enseñanza. Cuando nos abrimos a él, cuando contactamos esta experiencia viva, veremos la esencial unidad de todos los seres. En el más profundo nivel, ya no hay un refugio porque el ego ya no existe. Hay solamente un mandala perfecto en todas dimensiones.

Amor y Compasión

Al profundizar nuestra comprensión de la existencia se abre la puerta de la compasión. El desarrollo del darnos cuenta del dolor y la ignorancia que, igual que todos los demás, experimentamos, estimula la simpatía, de allí la empatía. Esta evolucionante preocupación por los otros inspira un sentimiento de amor; un amor que pierde sus conexiones con nuestros conceptos y sentidos, un amor que es sin sujeto u objeto.

La compasión es la habilidad de experimentar plenamente la situación de otro. Generalmente, tendemos a meternos dentro de nosotros mismos. Dado que encontramos tan difícil relacionarnos con los otros, aun con nuestros buenos amigos, dedicamos nuestros esfuerzos a protegernos. Nuestra preocupación casi nunca va más allá de nosotros mismos, de nuestras necesidades y deseos personales. La preocupación y la responsabilidad por otros, ambos básicos para la compasión, tienen poca oportunidad de crecer.

Una manera de aprender compasión es cultivar el deseo de ayudar a otros. Este simple gesto automáticamente abre el corazón. Ensanchamos nuestra perspectiva y aumentamos nuestra sensibilidad a las necesidades de otros, y esto nos conduce a desarrollar la habilidad de ser de efectiva ayuda. Eventualmente podemos aprender a amar sin ulterior motivo o sentido del ego. Este sentimiento de amor inegoísta estimula una apertura que permite que la compasión surja naturalmente. Podemos entonces actuar con capacidad y compasión en todas circunstancias.

La apertura en último término significa compasión. Mientras más te dejas abrir, más capaz serás de comunicarte con amigos, familia y otros. En vez de suprimir o tratar de evitar tus sentimientos, tanto como puedas, abre tu corazón, tus sentimientos, tu personalidad total. Ábrete a tus más profundos niveles de sentimiento. Tu puedes hacer esto en la relajación, la llave de la meditación.

Quédate muy tranquilo, respira muy suave y gentilmente, y mantiene tu mente alerta. Una vez que la relajación está establecida de esta manera, ella sanará tus sentimientos internos. Entonces vendrá un calor interior. Con él y con la relajación interna, sentirás más apertura, y con esta apertura, mayor comunicación. Porque este calor interno se transforma en sabiduría y, gracias a él, serás capaz de ver la situación de otra gente más claramente, y con esta claridad también puedes aprender más sobre ti mismo, abriendo tu naturaleza interna.

Cuando tu corazón realmente se abra, tú puedes comunicarte con todos los seres, con toda existencia. Puedes ver la naturaleza de samsara. La apertura es la llave de la compasión, así una vez que puedas desarrollar más apertura, el ego y el auto aferramiento perderán su poder. Al estar menos autocentrado, tú podrás ver que cada individuo debe ir a través de este ciclo de samsara. Aprendes a aceptar más a los otros, y la compasión crecerá más profunda y más abarcante.

La compasión genuina está más allá de los pensamientos, más allá del ego, libre de todas creencia de que hay un “yo” envuelto en el acto de compasión. La verdadera compasión, por lo tanto, genera un profundo sentido de aceptación y aún perdón hacia aquellos que nos han causado dolor o desdicha. Cuando somos sensibles a la debilidad y egoísmo en otros nos damos cuenta que el daño que ellos hacen es simplemente debido a la ignorancia.

En la II Guerra Mundial, fue efectivamente sanador desarrollar compasión por aquellos que hicieron cosas tan terribles. Las acciones de mucha gente muestran que ellos no tienen verdadera consciencia de ellos mismos ni control sobre sus propias mentes. Sus emociones agresivas son tan poderosas que no saben lo que están haciendo. Ellos están en realidad locos. Comprendiendo esto, podemos aprender a ser compasivos.

Sería estupidez decir que las malas acciones son buenas, pero sin negatividades contra las que luchar, no habría necesidad de desarrollar consciencia de sí, o meditación, o compasión. Sin problemas, no podríamos llegar a la iluminación; así que somos afortunados de tener tanto situaciones positivas como negativas, para lidiar con ellas. Aunque no es fácil superar nuestros problemas, ellos son el terreno en que somos probados.

En vez de enfurecernos por aquellos que nos perjudican, podemos estar agradecidos de ellos por darnos la oportunidad de desarrollar paciencia, autoconocimiento y compasión. Esta manera de enfocar las circunstancias favorece la apertura de nuestros corazones.

Para desarrollar un corazón más compasivo, trabaja alegremente por otra gente y pon en ello tanta energía como puedas. Sé natural y risueño. Aprende a aceptar a otros aun con sus faltas. Aunque el sentimiento más altamente positivo es llamado amor, aún el amor está limitado por la relación sujeto-objeto: tratamos de hacerlos dependientes de nosotros y transformarlos a lo que sentimos debieran ser. Pueden ser nuestros amigos, nuestros amantes, nuestros hijos, o aún Dios o Buda. Sólo la compasión nos libra de esta limitante relación.

La compasión acepta a los otros como son. El que enteramente realiza la compasión ya no ve más separación entre “yo” y “otros”. La compasión es la total y espontánea respuesta a todas las situaciones.

La mejor manera de mostrar compasión es a través del deseo de ayudar. Cuando tú no puedes hacer nada acerca de una situación, por lo menos desea sinceramente haber podido ayudar. Aunque estos son sólo pensamientos, es valioso tener buenos pensamientos. Tu puedes también darte cuenta que la razón por la que no puedes ayudar es que te falta la sabiduría y el poder espiritual para ello. Este deseo te estimulará y te dará fortaleza para tu práctica. Mientras más desarrolles tu práctica, más poder tendrás para ayudar a otros.

El deseo consiste no sólo en palabras, sino en un profundo sentimiento que viene desde el fondo de tu corazón. Una vez que hayas desarrollado fuertemente este sentimiento, viene la buena voluntad y luego la apertura. A este punto puedes actuar en forma efectiva. Así es como empieza la compasión. Tú ves los problemas de otros, tú sientes su dolor, su tristeza, su sufrimiento. Tu deseo de ayudar se hace más fuerte a medida que tú te abres más, y sientes más profundamente.

No es egoísta decir: “No puedo hacer nada” cuando tú real y desesperadamente quieres ayudar, pero sabes, en forma realista, que simplemente no hay nada que puedas hacer.

Para ayudar a otros, tú debes tener ambos: sabiduría y poder. Lo que significa compasión. Cuando una o ambas cualidades están faltando, es difícil tener éxito. Aunque puedas tener buenas intenciones, falta de poder significa falta de efectividad. Es mejor desarrollar la capacidad de estar alerta, tu poder y tu habilidad para actuar. Primero, necesitas llegar a ser sensitivo a la situación. Luego podrás manejarla en forma apropiada. Sin preparación, las buenas ideas son difíciles de llevar a cabo.

La sabiduría y la meditación llegan a ser muy similares. La meditación es el estado lúcido de la mente y cuando éste se desarrolla, se transforma en sabiduría. Cuando comprendemos el sufrimiento de otros, podemos desarrollar el deseo de ayudar, después la voluntad de hacerlo y entonces nuestros corazones se abren. La sabiduría nos permite ver que se puede hacer y nos da la habilidad para aliviar los sufrimientos de otros.

Tarthang Tulku

Traducido y extractado por Farid Azael de
T. Tulku.- Openness Mind.-Dharma Publishings

Aunque es de noche, Cristián Warnken

Amado hijo: te tengo una noticia muy importante: hoy, a las 2.48 de la mañana, comenzó el otoño. El sol se trasladó del hemisferio sur al norte, cruzando la línea del Ecuador. Ha llegado la estación más hermosa a esta bella ciudad envenenada. Los liquidámbares y los gingos estallarán con su euforia de árboles extranjeros trasplantados aquí. Ojalá abril no sea el mes más cruel, como dijo un poeta de otro hemisferio, sino el más sabio, el que nos enseñe una y otra vez que las hojas tienen que caer para hacerse humus, y que en todo ocaso o final late una remota esperanza. Pisaré todas las hojas posibles por ti, y contigo meteré mis zapatos en todos los charcos de agua, como el niño que nunca debí dejar de ser, me detendré a recibir en la cara todas las brisas de la estación. Nos lo dijo Bob Dylan, quizás el último bardo del norte, en su visita: 'La respuesta está soplando en el viento'. Valió la pena ir a su concierto, a pesar de la pena, sólo para escucharlo decir otra vez: 'The answer, my friend, is blowing in the wind'.
Hijo: a veces te siento en el viento, a veces te respiro en el aire de la tarde, cuando todos los niños ya están en sus casas comiendo o preparándose para dormir. Yo ya no espero nada de las imposibles y gastadas preguntas, los 'porqués' o 'para qués'. En tu ausencia, sólo puedo balbucear un 'entonces', a lo más un 'tal vez'.
En el hemisferio norte se espera el fin de la cuaresma con la llegada de la primavera; a nosotros nos toca celebrarla con el otoño. En este fin del mundo, es menos obvia, más interior la coincidencia entre los ciclos de la tierra y ese rito. ¡Y aquí, donde te tocó nacer y morir, las hojas de los árboles nativos son perennes!
Hijo: ésta es la última vez que hablaré de ti a los otros. Ha llegado el momento de que este duelo se eclipse, como uno más entre los millones de duelos anónimos de la multitud de los que siguen alentando pasos sobre la tierra.
Yo -antes de tu partida- creía con un filósofo francés que 'el infierno son los otros'. Esos miles de correos de los lectores que postearon en los blogs -como rescatistas espontáneos- para tendernos una mano muestran que tiene más razón tu hermano Alonso que Jean Paul Sartre. Él nos contó -apenas partiste- que te habías aparecido en un sueño para decirle: 'Dile a mi mamá que no tenga pena, porque la amaré siempre en el corazón de toda la gente'.
¿Qué sería de nosotros sin el corazón de los otros? ¡Porque Dios ha callado como un padre ausente y nos ha abandonado a la insoportable sensación de la nada! Son los otros -nuestros hermanos huérfanos- y no Él, nuestro padre, los que hicieron un arca para que no naufragáramos en este mar de lágrimas.
Clemente: ya estás en el corazón de los miles que nos escribieron y regalaron las 'extrañas flores del consuelo'. Ésas que brotan y crecen lejos del ruido y la furia, 'en las holladas praderas de nuestra pobreza'.
Hijo: hace más de dos mil años, otro hijo, pero que se decía hijo de Dios, moría, y sus discípulos repartían a todos los vientos la certeza de su resurrección. ¡Yo cambiaría mi propia resurrección -si pudiera, ahora mismo- sólo por abrazarte otra vez!
Hijo: ¿es esa promesa verdad, o el consuelo más extraordinario y hermoso inventado por el hombre para calmar el insoportable dolor del mundo? ¿Nos reencontraremos algún día -hijo y padre pródigos-, o nos disolveremos como una hoja más en el otoño cósmico? Hijo: ¡sólo tú puedes decírmelo al oído, como cuando me contabas un secreto cuando jugábamos! ¡Hagamos trampa esta vez y dime la verdad!: esperaré el otoño, la primavera y todas las estaciones que sea necesario para recibir tu respuesta.
Esperaré que me la traiga el viento. Esperaré como te esperamos nacer. Para nacer de nuevo. Aunque es de noche.

[Cristián Warnken - Jueves 20 de Marzo de 2008]

Y dónde queda la sensibilidad artística?

En el año 2007, Guillermo Vargas Habacuc, un supuesto artista, cogió aun perro abandonado de la calle, lo ató a una cuerda cortísima en la pared de una galería de arte y lo dejó allí para que muriera lentamente de hambre y sed: Durante varios días, tanto el autor de semejante crueldad como los visitantes de la galería de arte presenciaron impasibles la agonía delpobre animal:hasta que finalmente murió de inanición, seguramente tras haber pasado por un doloroso, absurdo e incomprensible calvario.

¿Te parece fuerte?

Pues eso no es todo: la prestigiosa Bienal Centroamericana de Arte decidió, incomprensiblemente, que la salvajada que acababa de cometereste sujeto era arte, y de este modo tan incomprensible GuillermoVargas Habacuc ha sido invitado a repetir su cruel acción en dicha Bienal en 2008.

¡¡IMPIDÁMOSLO!!!

Firma aquí: http://www.petitiononline.com/13031953/

Mi madre

Mi madre me dice que no deje que él me afecté más, que han sido muchos años de no protestar y luchar por lo que nos corresponde, el respeto y la dignidad. Y ahora estamos protestando, hablando, tratando de conseguir cosas a través del diálogo. Pero cuando no es por la razón será por la fuerza. En tanto mi fuerza se fortalece. Desde siempre mi padre se ha empecinado con todo machismo, razonamiento, lógica y frialdad en hacer su voluntad y anteponer sus pensamientos. Cosa que a mí me enfada demasiado y mi interior protesta, grita desesperada libertad e independencia económica. Supongo que así se ha debido sentir mi madre ante su vida marital, ante su elección de vida, ante su día a día. Gracias a dios mi madre me ama y me guía con mucha tenacidad y cariño, también sabiduría y actualmente con espiritualidad (cosa que me gusta). Sinceramente no sé qué sería de mí sin ella. Por ella siento un amor inmensurable y un agradecimiento infinito. A ella le perdono todo y sé que ella me lo perdona a mí, porque entre ella y yo habita la comprensión y el amor. Desde que vivo sola la extraño demasiado, ahora vengo a valorarla y me da nostalgia recordar las mañanas musicales con su sintonía radial, su canto que esperanzaba un día mejor y coraje para ser mejor cada día. Me despertaban sus canciones con entrañable humanidad, otras veces cargadas de romanticismo, porque mi madre entera palpita y vibra con el amor, al igual que yo. Mi madre, una mujer romántica, sensible y sencilla, con un fuerte sentido de justicia y fuerte arraigo familiar deseoso de amor que siempre quiso recibir de su madre. Admiro mucho su forma de ser, en muchas cosas desearía ser como ella, sacar toda la fuerza interna y gritar, tener su fortaleza, perder el impulso y expresar todo lo que siento, expresar cuánto me duele o cuánto lo detesto. Me incomoda la obviedad de las cosas, odio que mi padre me diga que la vida consta de números, que todo es números y que es lógico, esto y lo otro. Me acecha una tremenda tristeza cuando me dice que el amor no existe para él y que el trabajo y el dinero están por sobre todas las cosas, que hay que hacer el bien y actuar de buena fe. La ley de causa y efecto es muy sabia y la gente sigue viviendo en el error, vuelven y vuelven a caer en el mismo hoyo y no meditan. Viven en la ignorancia. Estamos de acuerdo, todos vivimos la vida como mejor nos parezca, pero que triste es vivir la vida sin amor, es triste cuando me doy cuenta que a mi padre no lo mueve el amor sino el dinero. Ese maldito dinero que me ha dado la educación y me ha brindado noche a noche un techo seguro y comida suficiente junto a ropa. Soy agradecida y conciente de que he tenido más que otros, al menos frente a mis primos me pasó así, pero yo jamás nací deseándolo así. Si me hubieran dado a elegir habría elegido la austeridad y un fogón familiar cargado de amor, un padre atento y cariñoso, no uno distante que todo lo arreglaba con un regalo. Tonta una también que caía en ese juego barato, que lo aceptaba y no lo educaba a un camino diferente, pues claro, como dice mi madre: “él fue criado así”. Pero si es tan inteligente, entonces ¿por qué no trabajó su inteligencia emocional?. Para mí una planta no vive sin agua. Para mí un matrimonio nunca es tal si no se tiene la intención ni la voluntad de regarlo. Pero el ser humano tiene que errar para darse cuenta, el ser humano tiene que sufrir y padecer dolor para valorar y agradecer, también para desear y escoger con fuerzas lo que anhela y le hace feliz. En cada fracaso debiéramos quemar etapas, cerrar ciclos y evolucionar a algo mejor para uno mismo y su alrededor. Yo deseo sanar este dolor que me genera mi vínculo paternal. Yo deseo que mi madre sea libre, que ame y la amen como se merece. Que mi padre se humanice, pero si eso no está en su misión de esta vida, me abriré a la tolerancia y al cariño universal porque esta es la vida que me tocó vivir.

Mujer

En tiempos ancestrales las mujeres éramos consideradas diosas y nuestra influencia en el destino de los pueblos era enorme. Eramos respetadas como canales directos de la divinidad sobre la tierra y de nuestro ser fluían los valores más altos, la creatividad y la sabiduría infinita. Las escrituras yóguicas dicen que cuando una mujer se eleva, todo el planeta se eleva, y es considerada como la fuente de renovación y de los valores superiores.

Rodrigo Cepeda Subhira, Transubhiriano

Detrás de la figura del compositor Joakín Bello, ciertamente como prócer de la new age chilena, surgieron otros músicos inspirados en conceptos como la naturaleza, la introspección y la meditación. Y le dieron continuidad a esta línea estética. Rodrigo Cepeda —más conocido como Subhira (“Coraje” en hindú)—, se transformó de pronto en el nuevo portador de estos conceptos durante los 90 y los 2000, a través de un extenso trabajo creativo y el liderazgo de bandas afines.

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Entre 1989 y 1997 encabezó el grupo Equs, conjunto de fusión que integraba guitarras eléctricas del rock, ritmos latinoamericanos abiertos y un fondo sonoro flotante en los términos de la new age a la que Subhira se había adscrito. Por Equs pasaron algunos de sus más importantes colaboradores en el futuro: la cantante Sol Aravena (que luego seguría con el pseudónimo de Muza) y el guitarrista Prahba (Juan Pablo Quezada).

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El trabajo solista de Subhira como tal despunta a mediados de los 90, con el inicio del registro de composiciones paralelas, todas acústicas, que se convertirían en el debutante Cahuelmó (1995). Su siguiente trabajo, Cañi (1998), mantenía la línea de composición acústica para ensambles de cámara contemporáneos, sonoridades étnicas disímiles y una orientación medioambientalista e instrospectiva. Él mismo lideró la conformación del sello discográfico Mundovivo, única plataforma para la edición de discos de esta naturaleza: Andrés Condon, Antonio Restucci, Marcelo Aedo y Tomás Thayer grabaron para la etiqueta especialista en música étnica y de fusión.

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Además de su profundización como pianista durante esos años, Subhira trabajó con instrumentación de las más diversas tribus repartidas por el mundo. Se transformó en un diestro intérprete del aerófono maorí didgeridoo —como posiblemente el primero que lo incorporó a nuestra música—, el tambor celta bodhran, el tambor medioriental dumbek, el armonio pakistaní y algunos instrumentos mapuches como el trompe y la trutruka. La paleta de colores de su música se triplicó para los siguientes años de creación.

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Antes de que en 2000 comenzara la vida del grupo electrónico tribal Transubhiriano compuso Travesía (1999) e ingresó en líneas mucho más oscuras y de tensión que sus antecesores álbumes, manteniendo siempre intacto el carácter musical descriptivo que hizo de Subhira una de las llaves de esta “nueva era”.

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Subhira al hablar de su disco, dice: "En este disco me dí permiso. Permiso de mostrar distintas emociones, estados y evocaciones... de donde vengo, los ritmos e instrumentos que me han influenciado y acompañado en mi historia.Me siento un músico del mundo, de todas las tribus. Esta música viene de ahí, de un espacio de movimiento... de una Travesía."

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Aquí el link para descargar su disco Travesía: http://rapidshare.com/files/3901161/Subhira_Travesia_1999.rar.html

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El tercer disco de Rodrigo Cepeda Subhira, es una de sus bellas creaciones en que reúne a connotados músicos de la escena nacional como Cristián Crisosto en clarinetes saxos y flauta traversa (especialmente impresionante en clarinete bajo que suena con una profundidad y vibración increíbles) , Tomás Thayer en Bansuri, varios de los integrantes de entrama, entre otros.

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Ellos aportan maestría en su virtuosismo instrumental, para urdir un viaje por parajes imaginarios de la nostalgia íntima de cada recuerdo aludido en los sonidos de este disco.

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A ratos la curiosa mezcla de sonidos andinos con orientales genera una atmósfera curiosa y exótica además de la característica música de Subhira.

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Son particularmente evocadores, por lo diferente y misterioso, los temas “Travesía”, “Creencias por nada “”Carhuello” y “Abuelo Miguel” con la voz de Jeannette Pualuan en un canto de estilo árabe-judaico y Sufi.

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Un trabajo fácil de disfrutar pero que presagia misterios y profundidad, esa que todos necesitamos recuperar.

Tara Blanca

Tara Blanca es una práctica budista sanadora, pero no hace falta ser budista para poder hacerla y beneficiarse de ella. Tara es un Buda femenino, un Buda significa alguien que tiene la mente abierta y expandida, cualquiera puede convertirse en un Buda si hace los esfuerzos suficientes.Tara en sánscrito significa: libertad.
Tara fue una mujer que vivió hace mucho tiempo en India. Era una princesa que quería practicar budismo. Así que fue al monasterio y les pidió que le dejarán practicar el budismo Pero los monjes le dijeron que no, que se fuera a casa, que tuviera hijos, cocinara, y planchara. Los monjes le dijeron: lo sentimos, sólo los hombres pueden iluminarse. Vuelve en tu próxima vida. Entonces ella se enfadó y pataleó y dijo: en la absoluta verdad no hay hombre ni mujer, por ello todo el mundo puede iluminarse, y para probarlo yo voy a iluminarme. Entonces ella volvió a su palacio, estuvo meditando durante doce años y al finalizar este tiempo se iluminó, ella se convirtió en un Buda. Entonces volvió al monasterio y dijo: ¡ajá!, bueno, esto es una broma, se los cuento de forma informal, no pasó exactamente así, no volvió a darles en las narices. Pero los monjes entonces le pidieron por favor que les guiara a la iluminación. Entonces se hizo muy popular entre los budistas. Tara tiene una energía especial para superar el miedo. Eso es muy bueno, porque todos tenemos muchos miedos y mucho estrés. Quizás por eso es tan popular.Hay muchos tipos de Tara. Tara no es como Dios o la Virgen, es algo que está dentro de nosotros. Por ello lo que hacemos es tratar de desarrollar la energía de Tara dentro de nosotros. Podemos imaginarnos a Tara como se la representa en las tankas o en las esculturas, pero Tara no es algo que está fuera de nosotros, la tenemos que buscar dentro de nosotros.

Esta imagen que vemos de Tara en esta tanka es como un espejo que refleja lo que tenemos dentro.
Todos nosotros si purificamos nuestro ser podemos convertirnos en Tara, no importa si somos hombres o mujeres, todos podemos ser Tara. Esta forma particular de Tara, Tara Blanca, es para la larga vida, para generar méritos o energía positiva y para obtener sabiduría.

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A mi novia que la amo con toda mi alma.

Snatam Kaur

Escuchar a Snatam Kaur es una mezcla entre pureza, inspiración, conmoción, caridad y amor. El cuerpo se relaja, la respiración se aquieta, la mente respira y los sentidos descansan.

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Haber descubierto a Snatam ha sido un regalo del camino espiritual, un goce profundo, una paz indescriptible y una danza interior. Es cerrar los ojos y tocarse el alma, es viajar hacia lo transcendente.

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Anand singnifica gozo y este álbum lleva un mensaje de dicha y de alegría profundas. En palabras de Snatam: “Este es el estado que se genera cuando cada palabra que hablas y cada acción que tomas apoya la luz y el viaje de tu alma".

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Anand es un disco del año 2006 que intercala el sonido del teclado, con los del harmonio, tabla, violín, bajo y flauta y crea un paisaje increíble.

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Para descargar algunas wallpapers, canciones y videos pueden visitar su pág. http://www.snatamkaur.com/web2.html

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Sat Nam.

¿Qué es el KI?

El vocablo japonés 'KI' es muy dificil de traducir. Podría compararse con el 'PRANA' indio o el 'CHI' Chino, en su doble manifestación Yin y Yang. Aparece esta palabra en muchas expresiones japonesas expresando una gran varidad de ideas y conceptos. Podríamos decir que es una suerte de energía universal que da vida y alienta todo lo existente y tiende siempre a buscar la armonía de los opuestos. Se manifiesta en el hombre a través de la actitud.

El hombre recibe permanentemente esta energía y es lo que le permite conservar la vitalidad. Pero la vitalidad dependerá siempre del grado de armonía que logre establecer consigo mismo y con el entorno con el que se relacione.

El KI podría ser una alegoría de los procesos que tienen lugar a partir de las reacciones físicas y químicas que se producen en el sistema nervioso.

Desde una perspectiva esotérica, esta energía se manifiesta en forma de una 'vibración' que, oscilando en diferentes velocidades interpreta las ondas vibratorias que recibimos a partir de los órganos sensoriales. El pensamiento, también sería una 'vibración' de manera tal que cada tipo de pensamiento tiene una frecuencia vibratoria capaz de ejercer una influencia notable en el propio cuerpo. Cuando una persona está alterada (digamos ansiosa, nerviosa o deprimida) las 'vibraciones' metales producirían un efecto negativo sobre el organismo, de manera tal que le resulta muy dificil conservar la serenidad y la calma.

La filosofía que trasciende este concepto es que el organismo está integrado al universo en tanto mantiene un intercambio constante con él y todo cambio en este sentido lo afecta.

El 'KI' se manifiesta en nuestro organismo a través de nuestras actitudes, la postura corporal y los gestos, en tanto es posible adquirir un tono muscular óptimo. No se trata entonces de una concepción intelectualizada apartada de la realidad sino que pertenece claramente al mundo físico de las sensaciones.

Para percibir el KI es preciso concentrarse a fin de sintonizar la frecuencia adecuada, esto es, adoptar una actitud receptiva. Una forma práctica de lograrlo es visualizar al aire que respiramos alimentando nuestro organismo y hacer consciente el proceso ininterrumplido del flujo de recepción-emisión a partir del cual establecemos el intercambio con el universo. La respiración abdominal propicia esta actitud mental de unificación y control del cuerpo y la mente.

Para los orientales, el equilibrio psicosomático depende de la capacidad para recibir el 'KI'. Esta energia fluye o circula a través del cuerpo según nuestra habilidad para hacerla fluir. Si los miembros del cuerpo están rígidos o el estado mental es negativo, estamos impidiendo la circulación del KI, la vitalidad decrece y nuestros movimientos son torpes o pesados.

Pero en definitiva, desarrollar el KI no es más que utilizar de forma positiva y unificada mente, cuerpo y espíritu.

[La fuerza del espíritu es la verdadera fortaleza - Koichi Toei]

Baraka

Baraka es el término que utilizó Ron Fricke para titular su documental de 96 minutos sobre el planeta Tierra (1992). El desarrollo total de la cinta, sin diálogos ni comentarios, alude perfectamnte al concepto de baraka, en toda su extensión. Invita a reflexionar sobre la proyección que estamos dando al planeta Tierra, nuestro hábitat, hacia el futuro. Se filmó en 24 países y abarca la hisoria, la naturaleza, el espíritu humano y baraka (el reino de lo infinito, la energía universal) y al igual que la palabra que le da el nombre al documental, éste nos hace viajar hacia las puertas que separan la cotidianidad y la materialiad humana de la trascendencia espiritual.

Una película imperdible que todo ser humano dibiera ver, muy linda e impresionante. Su música muy linda también.

El Viaje, Cristián Warnken

"Nada tiene que ver el dolor con el dolor/ nada tiene que ver la desesperación/ con la desesperación/las palabras que usamos están viciadas/no hay nombres en la zona muda". Un hombre y una mujer avanzan por un camino vacío, un lugar en la montaña donde abandonan a los perros. Avanzan en silencio, y él se repite a sí mismo esos versos, siempre los citaba en sus clases, en sus artículos. Ahora los versos de Lihn laten en su sangre, en su sien, no son sólo palabras. Quiere abrazar a la mujer, que es su mujer, y quitarle ese dolor que la traspasa, sanarla con lo mejor que tiene. Pero sólo tiene palabras, y él ya sabe que no sirven. Ve a decenas de perritos abandonados que salen al camino a buscar comida o agua. Y piensa: "¿por qué los hombres abandonan a los perros aquí?" Dos amigos del alma los llevan, como quien transporta a unos heridos a una posta de urgencia. Han buscado todo tipo de socorro, han acogido todos los abrazos, todas las cartas, las flores, los consuelos de tanta gente, tal vez por eso todavía están vivos. Pero nada puede quitar ese dolor que no tiene que ver con la palabra dolor. ¿No hay nada en este planeta que quite esta pena que los ha sacado del mundo, que los ha lanzado como hojas batidas por el viento fuera del tiempo y del espacio? Sólo el amor los había llevado tan lejos, ahora el dolor los hace flotar en esta irrealidad, como si fueran extraterrestres caminando por un planeta desconocido. Pero avanzan, no puede ser cierto que puedan caminar todavía, son llevados lejos de la ciudad a un lugar donde los esperan. Un monasterio de monjas de clausura. ¿Tú a un monasterio de monjas de clausura, a esta hora de la mañana, mientras abajo, en la ciudad, la vida de todos los días continúa? Los perros abandonados te miran desde la orilla del camino polvoriento. Su mirada está tan vacía e inexpresiva como la tuya. Cierras los ojos. Tu hijo está al fondo de la piscina. Tomas la mano de tu mujer para no caer al abismo que se abre a tu costado. Entonces, alguien abre un portón: es una monja pequeña, sonríe, "parece un duende" -piensas. Los hace pasar a una sala. Afuera casi no hay brisa, el calor del verano parece volver todo tierra baldía. La sala es fresca, detrás de las rejas 14 monjas de clausura te esperan. Se acerca a ustedes, los recién llegados, la que parece ser la madre superiora. Lleva anteojos negros, te dice algo muy preciso al oído, te abraza. Entonces lloras. Sientes que puedes por fin llorar, impúdicamente, ante esas catorce mujeres, y que has cruzado un umbral, fuera del mundo, donde todo es nada. Parece que ya hubieras vivido esto antes. El agua de vertiente con yerbas que te sirven y que calma tu sed. Las canciones que te cantan, las palabras dulces, esenciales, necesarias que te dicen, cada una de ellas, hadas de una iglesia que tú sentías vacía, fría, de discursos, de piedra.Y el tiempo que parece detenerse, por fin. Tú y tu mujer, que vienen del infierno, parecen sentados ahí en la frontera del Paraíso y esas mujeres que te cantan y abrazan, que no predican, podrían ser las guardias fronterizas de algo en lo que creíste hasta que se acabó la infancia. Estás impaciente -tú que hace una hora ya no esperabas nada-, quieres que te abran la puerta, quieres entrar al jardín, donde encontrarás a tu hijo jugando entre el toronjil, la melisa y la menta. "Las almas de los niños muertos vienen a jugar a los monasterios"-te dicen. Tú quieres jugar con esas almas, miras a tu mujer y sientes que comienzan a flotar, como en la escena de Solaris de Tarkovsky, esa película con la que sellaron su amor hace años. El monasterio entero es una nave espacial que los llevará de regreso a casa; miras por una ventana y ves a los perros aullando, con toda la desolación del mundo, aullando a la nave de las monjas astronautas.

[Jueves 10 de Enero de 2008 ]

Tibetan Incantations the Meditative Sound of Buddhist Chants

3 Tracks:

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01 Om Mani Padme Hum

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02 Mantra Of Avalokiteshvara

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03 Om Mani Padme Hum (Versión Alternativa)

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En cualquier calle de Nepal o de la India, allí donde se encuentre una comunidad tibetana o budista podemos escuchar un CD llamado “Tibetan Incantations the Meditative Sound of Buddhist Chants”. Este CD está creado por diversos artistas y es una versión pseudo-japonesa de los verdaderos cantos entonados por los monjes Tibetanos. En él se versiona y se adapta el mantra tibetano “ Om mani padme hum”. El significado de esta frase es bastante complicado, traducido literalmente es: “Mi Dios en mí”. Luego cada una de las palabras tiene un significado por si sola: Om es cuerpo, habla y mente. Padme, flor de Loto, la sabiduría. Por lo tanto, un cuerpo impuro puede transformarse en puro, asi como una flor de loto crece en el lodo y no se ensucia.

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Es un disco antiguo del año 1998 pero su éxito en Asia es rotundo, desde entonces no se ha dejado de escuchar. En los rituales ofrecidos alrededor de las pagodas y las stupas (monumentos religiosos budistas) se dejan escuchar estas melodías a la luz de la luna llena, para crear vínculos de paz univesal en el cosmos.

El Guardador de Rebaños

I

Yo nunca guardé rebaños
Pero es como si los guardara.
Mi alma es como un pastor,
Conoce el viento y el sol
Y anda de la mano de las Estaciones
Siguiendo y mirando.
Toda la paz de la Naturaleza sin gente
Viene a sentarse a mi lado.
Pero yo quedo triste como una puesta de sol
Para nuestra imaginación,
Cuando enfría el fondo del llano
Y se siente la noche entrada
Como una mariposa por la ventana.
Pero mi tristeza es sosiego
Porque es natural y justa
Y es lo que debe estar en el alma
Cuando ya piensa que existe
Y las manos cogen flores sin que ella se entere.
Como un ruido de cencerros
Más allá de la curva del camino
Mis pensamientos están contentos
Sólo tengo pena de saber que ellos están contentos
Porque, si no lo supiera,
En vez de estar contentos y tristes,
Estarían alegres y contentos.
Pensar incomoda como andar en la lluvia
Cuando el viento crece y parece que llueve más.
No tengo ambiciones y deseos.
Ser poeta no es una ambición mía.
Es mi manera de estar solo.
Y si deseo a veces,
Por imaginar, ser corderillo
(O ser el rebaño todo
Para andar disperso por toda la ladera
Siendo muchas cosas felices al mismo tiempo),
Es sólo porque siento lo que escribo a la puesta de Sol,
O cuando una nube pasa la mano por encima de luz
Y corre un silencio por la hierba.
Cuando me siento a escribir versos
O, paseando por los caminos o por los atajos,
Escribo versos en un papel que está en mi pensamiento,
Siento un cayado en las manos
Y veo un recorte de mi
En la cima de un otero,
Mirando mi rebaño y viendo mis ideas,
O mirando mis ideas y viendo mi rebaño,
Y sonriendo vagamente como quien no comprende lo que se dice
Y quiere fingir que comprende.
Saludo a todos los que me leen,
Sacándoles el sombrero largo
Cuando me ven en mi puerta
Apenas la diligencia se levanta en la cima del otero.
Los saludo y les deseo sol,
Y lluvia, cuando la lluvia es precisa,
Y que sus casas tengan
Al pie de una ventana abierta
Una silla predilecta
Donde se sienten leyendo mis versos.
Y al leerlos piensen
Que soy cualquier cosa natural-
Por ejemplo, el árbol antiguo
A la sombra del cual cuando niños,
Se sentaban con un sofoco, cansados de jugar,
Y limpiaban el sudor de la cabeza caliente
Con la manga del mandil rayado.

II

Mi mirar es nítido como un girasol
Tengo la costumbre de andar por los caminos
Mirando a derecha y a izquierda,
Y de vez en cuando para atrás...
Y lo que veo a cada momento
Es aquello que nunca antes había visto,
Y me doy cuenta muy bien...
Sé tener el pasmo esencial
Que tiene un niño, si, al nacer,
Repara de veras en su nacimiento...
Me siento nacido a cada momento
Para la eterna novedad del mundo...
Creo en el mundo como en una margarita,
Porque lo veo. Pero no pienso en él
Porque pensar es no comprender...
El mundo no se hizo para que lo pensáramos
(Pensar es estar enfermo de los ojos)
Sino para mirarnos en él y estar de acuerdo...
No tengo filosofía: tengo sentidos...
Si hablo de la Naturaleza no es porque sepa lo que ella es,
Sino porque la amo, y la amo por eso,
Porque quien ama nunca sabe lo que ama
Ni sabe porque ama, ni lo que es amar...
Amar es la inocencia eterna,
Y la única inocencia es no pensar...

III

Al atardecer, recargado en la ventana,
Y sabiendo de soslayo que hay campos enfrente,
Leo hasta que me arden los ojos
El Libro de Cesario Verde.
Que pena tengo de él.
Era un campesino
Que andaba preso en libertad por la ciudad.
Pero el modo con que miraba las casas,
Y el modo como observaba las calles,
Y la manera como se interesaba por las cosas,
Es la de quien mira los árboles
Y de quien baja los ojos por la calle donde va
Y anda observando las flores que hay por los campos...
Por eso tenía aquella gran tristeza que nunca dice bien que tenía
Pero andaba en la ciudad como quien anda en el campo
Y triste como disecar flores en los libros
Y poner plantas en jarros...

IV

La tormenta cayó esta tarde
Por las orillas del cielo
Como un pedregal enorme...
Como si alguien desde una ventana alta
Sacudiera un gran mantel,
Y las migajas todas juntas
Hicieran un barullo al caer,
La lluvia llovía del cielo
Y ennegreció los caminos...
Cuando los relámpagos sacudían el aire
Y abanicaban el espacio
Como una gran cabeza que dice que no,
No sé porqué -no tenía miedo-
Me puse a rezar a Santa Bárbara
Como si fuera yo la vieja tía de alguien...
¡Ah! es que rezando a Santa Bárbara
Yo me sentía aún más simple
De lo que creo ser...
Me sentía familiar y casero
Y habiendo pasado la vida
Tranquilamente, como el muro del patio;
Teniendo ideas y sentimientos por tenerlos
Como una flor tiene perfume y color...
Me sentía alguien que pudiera creer en Santa Bárbara...
¡Ah, poder creer en Santa Bárbara!
(¿Quién cree que existe Santa Bárbara,
Pensara que ella es persona y visible
O que pensará de ella?)
(¡Qué artificio! ¿Que saben
Las flores, los árboles, los rebaños,
De Santa Bárbara?...
Una rama de árbol
Si pensara, nunca podría
Construir santos, ni ángeles...
Podría pensar que el sol
Es Dios, y que la tormenta
Es una multitud
Enfadada por encima de nosotros...
¡Ah, como los hombres más simples
Son enfermos y confusos y estúpidos
Cerca de la clara simplicidad
Y la salud de existir
¡En los árboles y las plantas!
Y yo, pensando en todo esto,
Quedé otra vez menos feliz...
Quedé sombrío y enfermo y taciturno
Como un día en que todo el día amenaza la tormenta
Y ni siquiera de noche llega...

V

Hay metafísica bastante en no pensar en nada.
¿Qué pienso yo del mundo?
¡Qué sé yo lo que pienso del mundo!
Si me enfermara pensaría en eso.
¿Qué idea tengo yo de las cosas?
¿Qué opinión tengo sobre las causas y los efectos?
¿Qué es lo que he meditado sobre Dios y el alma
Y sobre la creación del Mundo?
No sé. Para mí pensar en eso es cerrar los ojos
Y no pensar,
Es correr las cortinas
De mi ventana (pero no tiene cortinas).
¿El misterio de las cosas? ¡Qué sé yo lo que es el misterio!
El único misterio es que haya alguien que piense en el misterio.
Quien está al sol y cierra los ojos,
Comienza a no saber lo que es el sol
Y a pensar muchas cosas llenas de calor.
Pero si abre los ojos y ve el sol,
Y ya no puede pensar en nada,
Es porque la luz del sol vale más que los pensamientos
De todos los filósofos y de todos los poetas.
La luz del sol no sabe lo que hace
Y por eso no se equivoca y es común y buena.
¿Metafísica? ¿Qué metafísica tienen aquellos árboles?
La de ser verdes y copudos y de tener ramas
Y la de dar fruto en su hora, lo que no nos hace pensar,
A nosotros, que no sabemos entenderlos
¿Pero qué mejor metafísica que la de ellos
Que es de no saber para que viven
Ni saber que no lo saben?
"Constitución íntima de las cosas"...
"Sentido íntimo del Universo"...
Todo esto es falso, todo esto no quiere decir nada.
Es increíble que se pueda pensar en cosas de esas.
Es como pensar en razones y fines
Cuando el comienzo de la mañana está rayando y por los lados de los árboles
Un vago oro lustroso va perdiendo la oscuridad.
Pensar en el sentido íntimo de las cosas
Es, acrecentado, como pensar en la salud
O llevar un vaso al agua de las fuentes.
El único sentido íntimo de las cosas
Es que ellas no tienen sentido íntimo ninguno.
No creo en Dios porque nunca lo vi.
Si Él quisiera que yo creyera en Él,
Sin duda que vendría a hablar conmigo
Y entraría adentro por mi puerta
Diciéndome, ¡aquí estoy!
(Esto es tal vez ridículo a los oídos
De quien, por no saber lo que es mirar las cosas,
No comprende a quien habla de ellas
Con el modo de hablar que reparar en ellas enseña)
Pero si Dios es las flores y los árboles
Y los montes y sol y el rayo de luna.
Entonces creo en Él,
Entonces creo en Él a toda hora,
Y mi vida toda es una oración y una misa,
Y una comunión con los ojos y por los oídos.
Pero si Dios es los árboles y las flores
Y los montes y el rayo de luna y el sol,
¿Para qué le llamo Dios?
Le llamo flores y árboles y montes y sol y rayo de luna;
Porque si Él se hizo, para que yo lo vea,
Sol y rayo de luna y flores y árboles y montes,
Si Él se me aparece como árboles y montes
Y rayo de luna y sol y flores,
Es que Él quiere que yo lo conozca
como árboles y montes y flores y rayo de luna y sol.
Y por eso yo lo obedezco (¿Qué más se yo de Dios, que Dios de sí mismo?),
Le obedezco viviendo, espontáneamente,
Como quien abre los ojos y ve,
Y le llamo rayo de luna y sol y flores y árboles y montes,
Y lo amo sin pensar en Él
Y lo pienso viendo y oyendo,
Y ando con Él a toda hora.

[Fernando Pessoa]

Feliz Año de Amor, mi amor.

Si tuviera que describir nuestra relación, amor, podría simbolizarla con esta foto.

El tiempo me ha confirmado que nuestra relación es una relación de abundancia, enraizamiento, vitalidad, prosperidad, naturaleza, confianza, tolerancia, respeto, diferencia, autenticidad, amor, amistad, cobijo, fortaleza, silencio, vida, humilad, alegría, etc.

Son demasiadas virtudes las que afiatan nuestro vínculo emergente, para mí sagrado, tan anhelado y cuidado.

No existe una realidad más que esta felicidad que inunda a mi corazón. No encuentro palabras que me ayuden a expresar esta tremenda emoción que me tiene el pecho henchido de amor, de alegría y gratitud.

Me siento feliz a tu lado, fortalecida, amada y respetada.

Eres mi más dulce poesía, eres el aire que tanto deseaba inhalar, eres la brisa que tanto había querido sentir, eres mi amor, mi novia, mi dulce principitazen.

Gracias por este hermoso año, estoy segura que los que vienen serán cada vez mejores.

Te amo infinito y puro

:)

http://www.youtube.com/watch?v=f3zUYK4YU8M

"Om"

Om: Símbolo de la esencia absoluta del Hinduismo. Representa la unión con Dios; la fusión del cuerpo físico con el espíritu.El Om es, además, la sílaba más sagrada, la cual puede ser recitada como un himno. En su representación gráfica, puede parecer el número 30, pero no debe ser confundido. Si lo giramos hacia abajo y hacia la izquierda, notaremos que son las letras “O” y “M”.Los yoguis (practicantes del Yoga), repiten esta sílaba constantemente, alargándola, mientras meditan.El Om actúa sobre el corazón y se cree que repetirlo alargadamente, lo fortalece.

Poema de Ryokan

El pasado quedó atrás,
el futuro aún no ha llegado,
el presente se nos escapa;
las cosas cambian continuamente, sin ningún fundamento firme;
tantos nombres y palabras confusamente creados por sí mismos,
¿cuál es la utilidad de la vida, que transcurre inútilmente día a día?
No retengas tus viejas ideas; no persigas tus nuevas fantasías;
sincera e incondicionalmente, indaga y reflexiona en tu interior;
indagar y reflexionar, reflexionar e indagar,
hasta que llega el momento en que ya no son posibles más indagaciones;
ese es el momento en que podrás comprender
que durante todo tu pasado has estado en el error.

[Ryokan, maestro zen]